“道”与“易”：异名而同出

发布时间： 2009-11-09

　　2009年11月5日下午14：30，在北师大8366cc银河娱乐励耘学术报告厅，应文艺学研究中心方维规教授之邀，美国夏威夷大学哲学教授成中英先生做了题为“‘道’与‘易’：异名而同出”的讲座，讲座吸引了8366cc银河娱乐内外众多师生的参与。
　　成先生认为，在讨论“道”与“易”这一对范畴时，一方面要区分各自的侧重点，另一方面要从中找寻中国文化的内在合力。从人类意识的经验来看，首先观察到的是变化，“易”就是人对宇宙天地变化的描述。同时，人是追求意义的动物，只有与外在事物建立起关系，才能实现作为“人”的存在，而“意义”来自于对纷纭变化的现象之总结。因此，“变”与“不变”是相对的，二者在时空中相互转化。从这一点也可见出中国哲学观与西方哲学观的不同，在后者看来，变化是难以忍受的，变的后面一定存在不变。中国哲学不是通过假设得到结构性的规律，而是重视现象和广博的经验，从中寻出脉络与整体，“易”正体现了现象性的结构和过程性的条理。观察之所以可能，是因为心智就是对外物冲击的展开，在这一过程中实现人的自然潜力，从这一意义上来说，人是宇宙性的存在，即“天人合一”，人正是在对外物的观察、认识之后建立起物我的关系。这里涉及到宇宙论的观点：宇宙之能量创造出万物，人作为宇宙的精华包含了复杂的因素，成为一个小宇宙，是一个自觉并且有望自由的存在，具有展现文明之美的可能；但另一方面，人又是宇宙的冒险，文明之美能否展现取决于人能否正视自己的命运，能否意识到自己的重要性。
　　人在观察宇宙的时候会产生“道”的观念，“道”即变化中的根本，“道”既是过程，又有层次。首先，有了对现象的观察才会有对更深刻的宇宙意识的本源性认识；其次，“易”的语言启发了“道”的语言，从以上两点来说，“道”晚于“易”。孔子之“道”是对“道”的再认识，关心的是人作为宇宙的一部分，如何进一步发挥、提升宇宙之“道”为人之“道”，彰显了文化价值。儒家主张人要继承并发挥自然，提倡文明、人文、礼乐；道家则针对人文太过的情况，认为不如回归自然，其忧患之所由是人文的危机意识。两家并不存在本体论上的对立与差异，只是儒家重“人”，道家重“自然”而已。
　　在中国哲学中，阴阳、动静、刚柔、生死、有无都是整体中不可或缺的两面，并且存在着相互转化的机制，即所谓“同出而异名”，“同谓之玄”，“玄之又玄”即有而无、无而有的转化与生成，有无相生蕴含着创性与活力，是万物发生的机制，因此是“众妙之门”。需要注意的是，与西方或印度哲学中把“无”等同于“绝对的空”不同，中国哲学中的“无”作为一种元气、一种生命体的元质，可通万物，在这一点上，中国哲学与现代的时空论是相通的。
　　由此可见，道家哲学是一种正面的、创造的、生命体的哲学，是动态的、发生论的哲学，“以无为本”是要发挥“无”的创造作用，“崇有”和“尚无”并不矛盾。《道德经》的人文意识就在于，它具有安民治国之大用：“道”本身就是治理之术，它不压迫、不强制、不排斥异端，“生而不有”，故能不受滞碍，自然地发展；如果人之所为符合了自然，即“自然而为”，就能“无为而无不为”，使世界越来越丰富、越来越有活力。
　　那么，道家之“道”能否成为一种宗教信仰呢？成先生认为，权威宗教是在认识基础上施加人为因素形成的，而信仰应该有经验做基础。与认识相比，信仰是一种安定因素，但不论是常识的信仰还是终极的信仰，都需要再体验，因为权威论证不能满足人的需要。正是在这一点上，道学对于宗教范式的转换具有重要意义：一方面，它可以转化为一种现代性、全球性的宗教，另一方面，它可以搭建一个新的平台，供现有的宗教各取所需，实现重组。正如仁学应该成为全球伦理的基础一样，道学应该成为解决世界冲突的基础。
　　讲座引发了在场师生的热烈讨论，就中国哲学对西方的影响、信仰与体验的关系、中国易学与本体论等问题，成先生与大家进行了深入的交流，并介绍了新儒家的一些情况。讲座以点带面，开拓了同学们的学术视野，促使大家对中国哲学的现代意义等一系列问题进行再思考。

成中英教授简介：
　　美籍华人学者，美国夏威夷大学哲学教授、“国际中国哲学会”创会会长、国际《易经》学会会长、“第三代新儒家”代表人物之一。研究领域为中西哲学比较、儒家哲学及本体诠释学。治学基本思路是深入西方哲学的核心，弘扬中国哲学的精华，推动融合中国哲学的世界哲学的创立。作为海外儒学研究代表人物，长年致力于在西方世界介绍中国哲学。主要学术著作有《儒家哲学论》、《中国文化的新定位》、《中西哲学精神》、《知识与价值》、《易学本体论》、《中国哲学与中国文化》等。